自在觀世音菩薩琉璃佛像 古法脫離琉璃佛像批發(fā)定做

世是世間的意思，不僅僅包含我們這個世間，還包含了盡虛空遍法界十方世界的世間。音是苦難的音聲，十方世界有苦難，有苦難他就會發(fā)出音聲，菩薩聽到這個音聲自自然然就會來幫助，慈悲救苦救難。為什么不叫聽世音，而用觀？聽是耳朵聽，觀是智慧觀。惟有真實的智慧才了解這個音聲里面的真實狀況。觀世音菩薩代表大慈大悲，慈悲就是仁慈博愛，把我們真誠的愛心推廣到虛空法界，愛一切眾生就象愛自己一樣，自他不二。

千手千眼觀世音菩薩的千手是表雙手萬能，千眼表觀察入微。眾生的苦難細微的地方他都能看得很清楚。眼到手到，看到之后沒有不幫助的，沒有不伸手援助的。

學佛從“孝親”學起，然后把孝道發(fā)揚廣大。佛教導我們孝順一切眾生，慈悲是觀世音菩薩。觀世音菩薩是地藏菩薩的發(fā)揚廣大，我們拜觀世音菩薩，是學習觀世音菩薩的大慈大悲，自己就是觀世音菩薩。大慈悲心連劇毒都能化解，能消災免難。若是自私自利，天天向觀世音菩薩磕頭禱告，供一些香花水果，希望他保佑自己升官發(fā)財、消災免難、萬事如意等等這種行為是有罪過的。因為形同賄賂，把觀世音菩薩看成貪官污吏了，還以為自己天天拜觀世音菩薩，一定得到觀世音菩薩的保佑呢！其實不然，為什么你得不到菩薩的保佑呢？你是天天在侮辱觀世音菩薩嘛！

所以，你在佛門里面求愿， “求”不是向佛求，不是向菩薩求，不是向鬼神求。求有求的道理，有求的方法，如理如法，沒有求不到的。求不老、求不生病、求不死，都求得到！佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，才能滿足所求。智慧不是從外來的，智慧是每一個人自性里本來具足的。“具足”就是沒有欠缺，是圓滿的。你的“財富”是圓滿的，“智慧”是圓滿的，“德能”是圓滿的，沒有一樣不圓滿，都不是從外來的。外面求來得難，不容易！佛法的求不是向外，而是向內，向內求則有求必應。因此佛法稱為“內學”。佛法要從心性中求，也就是從清凈心里求，清凈心是真心。

所以，如果你求的是惡愿，也就是自私自利的愿是沒有感應的。因為真心是仁慈、是博愛，你所發(fā)的愿是善愿，善愿是利益一切眾生，幫助一切眾生的，絕沒有自私的意念，絕沒有私人的一絲毫利益，這個感應就非常明顯。說到香花水果，我們要知道它們也是表法

香 表性香，表戒、定、慧。也就是戒香、定香、慧香。我們無論是看到還是聞到，就要想到我們要修戒、修定、修慧。切記，香不是佛菩薩要聞的。

花 世間沒有一個人不希望自己擁有財富、地位、聰明智慧與健康長壽。但是他不知道修因，沒有因哪里來的果？花代表因，花好果就好，花好是告訴我們要種善因，你將來一定得善果。一定得佛菩薩的保佑，一定過幸福美滿的生活。

水果 代表果報。佛家常講“因緣果報，絲毫不爽”也就是提醒我們要想得到好的果報一定要種善因。善因善果，惡因惡果。有因必有果。只是時間的早晚而已。

燈燭 表示燃燒自己，照耀別人。今天一般人講的犧牲奉獻。

水 表心，我們看到水要象水一樣清靜沒有污染，像水一樣平等不起波浪。因為我們的心一天到晚妄念很多，妄念是波浪。心里面的貪嗔癡慢是染污。所以不能供茶，茶有顏色，水被染污了，供茶就等于供貪嗔癡慢，一定要供清水。所以，水也不是佛菩薩要喝的，這個道理要懂。

那什么是貪嗔癡慢呢？凡是順自己意的即為貪，貪的意思也很廣，像嗜好、貪財，貪名、貪利、占小便宜，聽好聽話……等等都屬于貪。總而言之，名聞利養(yǎng)、五欲六塵等等一切貪欲，都是造餓鬼道的因，將來是要到餓鬼道去受報的。凡是不順自己意的即為嗔，包含的意思也很廣，比如厭惡、嫉妒、嗔恨......等等。其實，我們不要看別人，常常想自己，自己從早到晚起心動念、言語造作是不是搞這些，如果真的還是搞這些，這些可是地獄道的果報啊！癡就是愚癡，所謂愚癡就是是非顛倒、善惡顛倒、真妄顛倒，把假的當真的、把惡的當作善的，甚至于學佛，佛法里面有真佛法，有假佛法。把假佛法當作真的，把真佛法當作假的，還要毀謗，所以，愚癡顛倒是造作畜牲道的業(yè)因；慢是傲慢，自以為是，貢高我慢。還有疑，疑就是懷疑、疑惑，對圣賢人的教誨、對佛菩薩的教育懷疑、不以為然。佛告訴我們，這是劇毒啊！嚴重傷害我們自己，使我們無量劫來在六道（天人道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道、地獄道）里輪回流轉，苦不堪言。佛還告訴我們，所有一切善法都從根中生，稱之為善根。善根有三個：無貪、無嗔、無癡。趨吉避兇如何落實呢？那就是斷惡修善，功夫用在平時。平時念念是善念，行行是善行，無往而不吉啊！